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Si no Valhalla, la diosa Freyja dio la bienvenida a los guerreros vikingos a Folkvangr

Si no Valhalla, la diosa Freyja dio la bienvenida a los guerreros vikingos a Folkvangr


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Folkvangr (traducido del nórdico antiguo para significar "campo de la gente", "campo de los guerreros" o "campo de las huestes") es uno de los pocos lugares donde los muertos pueden ir al más allá en la mitología nórdica. Se cree que este campo o prado es el dominio de Freyja, una Vanir, que es una de las diosas más prominentes de la mitología nórdica. También se convirtió en el hogar de los guerreros vikingos especialmente seleccionados por la diosa después de su desaparición terrenal.

Las referencias a Folkvangr se encuentran en fuentes literarias como el Prosa Edda y el Edda poética , ambos se cree que fueron compilados alrededor del siglo XIII d.C.

Dominio de Freyja

Se cree que Folkvangr está gobernado por la diosa Freyja. En la mitología nórdica, Freyja era una Vanir, la hija de Njord y la hermana gemela de Freyr. Se la consideraba una diosa importante y tenía poder sobre el amor, la belleza y la fertilidad.

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"Freyja buscando a su marido" (1852) de Nils Blommér.

Algunos han especulado que Freyja evolucionó a partir de una diosa pagana germánica anterior, Frija, y que durante este proceso, se separó de otra diosa llamada Frigg, la esposa de Odin y la "Reina del Æsir". Se puede decir que esto fortalece aún más la importancia de Freyja en el sistema de creencias nórdico.

En cualquier caso, los nórdicos creían que Folkvangr era el hogar de Freyja. Esta es una de las cuatro casas propiedad de diosas, las otras son Fensalir (donde habita Frigg), Helheim (el reino de Hel) y Thrymheim (la morada de Skadi después de la muerte de su padre).

Hel y el perro Garm. Hel es una diosa nórdica que supervisa otro de los reinos del más allá, Helheim.

Folkvangr vs Valhalla

Según la mitología nórdica, hay varios lugares diferentes a los que las almas de los muertos pueden ir en el más allá. Los tres principales son los siguientes, Helheim (que significa "hogar de la diosa Hel"), Valhalla (que significa "Salón de los Caídos") y Folkvangr. Mientras que las almas de aquellos que murieron de vejez o enfermedad serían recibidas en Helheim, aquellos que murieron en la batalla viajarían a Valhalla o Folkvangr.

Ejército vikingo en batalla.

Según algunas fuentes, a Freyja se le dio el derecho de seleccionar a la mitad de los guerreros que murieron en batalla. Las almas de estos guerreros caídos serían llevadas a Folkvangr. Odin llevaría a la otra mitad de los guerreros muertos al Valhalla. Otros, sin embargo, han especulado que Valhalla estaba reservado para líderes, Folkvangr era el lugar donde terminarían las almas de los guerreros ordinarios.

“Valhalla” (1896) de Max Brückner.


    Vikingos: lo que se explica Valhalla (y por qué solo algunos personajes van allí)

    Vikings ha incluido muchos elementos de la mitología nórdica, incluido el concepto de Valhalla, pero ¿qué es y por qué solo algunos viajan allí?

    Los personajes de Vikingos mencionar constantemente el Valhalla, especialmente antes de una batalla, pero ¿cuál es la historia de Valhalla y por qué no todos pueden ir allí cuando mueren? Creado por Michael Hirst, Vikingos hizo su debut en History Channel en 2013 y originalmente se planeó como una miniserie. Sin embargo, fue tan bien recibido por la audiencia que rápidamente se renovó para una segunda temporada. Vikingos vivió durante un par de temporadas más, y los espectadores pudieron seguir la vida de Ragnar, Lagertha, Floki y más de cerca.

    Vikingos Inicialmente siguió a la legendaria figura nórdica Ragnar Lothbrok (Travis Fimmel) y sus viajes junto a sus hermanos vikingos. A medida que avanzaba la serie, cambió su enfoque hacia los hijos de Ragnar (Bjorn, Ubbe, Hvitserk, Sigurd e Ivar) y sus propios viajes, convirtiéndose en los protagonistas de la serie. Ragnar conoció su destino en la temporada 4, y sus hijos desde entonces han continuado con la serie, aunque algunos fanáticos sienten que nunca se recuperó. Aunque Vikingos no es históricamente exacto todo el tiempo (por ejemplo, Ragnar Lothbrok podría no haber existido nunca), ha incluido muchos elementos de la mitología nórdica, sobre todo el concepto de Valhalla.

    A lo largo de la serie, muchos personajes han mencionado a Valhalla y su deseo de llegar allí cuando mueran, ya que no todos tienen el honor de cruzar esas puertas. En la mitología nórdica, Valhalla es una majestuosa y enorme sala en Asgard, gobernada nada menos que por Odin. Delante de las puertas está el árbol Glasir, con hojas de color rojo dorado, y el techo del salón está cubierto de paja con escudos dorados. Las puertas de Valhalla hicieron una aparición en Vikingos en el episodio de la temporada 4 "Una buena traición", donde un Ragnar herido y agonizante tenía el sueño de caminar hacia las puertas abiertas, solo para que se cerraran ante él.

    Ir al Valhalla después de la muerte es un privilegio, ya que no todos pueden cruzar las puertas. Solo la mitad de los que mueren en combate son elegidos por Odin para viajar a Valhalla, liderados por las valquirias, mientras que la otra mitad va a Fólkvangr, un prado gobernado por la diosa Freyja, a quien se asocia con el amor, la belleza y la fertilidad. Dentro de Fólkvangr está su salón, Sessrúmnir, donde recibe a los que murieron en la batalla. Ahora, los personajes de Vikingos estaban especialmente interesados ​​en ganarse su entrada al Valhalla ya que los guerreros que van allí se unen a las masas de aquellos que también han muerto en combate (los Einherjar) y se preparan a diario para los eventos de Ragnarök, que es el fin del mundo y su renacimiento.

    No es sorprendente, entonces, que Ragnar estuviera tan preocupado por ganarse un lugar en Valhalla, y que personajes como Tostig desearan morir en la batalla para que Odin lo llevara allí para cenar y festejar con los dioses y sus antiguos compañeros (y estaba muy decepcionado cuando sobrevivió a su primera pelea con Ragnar y compañía). Valhalla podría tener una presencia aún mayor en la serie secuela, Vikingos: Valhalla, ambientada un siglo después del final de la serie original, por lo que los espectadores seguirán aprendiendo más sobre ella y otras creencias vikingas.


    Contenido

    En el poema Grímnismál recogido en el Edda poética, Odin (disfrazado de Grímnir) le dice al joven Agnar que Freyja asigna asientos a la mitad de los que mueren en su salón Fólkvangr, mientras que Odin recibe la otra mitad (Fólkvangr está aquí anglicanizado a Fôlkvang y Folkvang):

    Traducción de Benjamin Thorpe:

    Fôlkvang es el noveno, allí Freyia dirige las sesiones en la sala. La mitad de los caídos elige cada día, pero Odín la otra mitad. & # 913 & # 93

    Traducción de Henry Adams Bellows:

    El noveno es Folkvang, donde Freyja decreta Quién tendrá asientos en el salón La mitad de los muertos cada día elige ella, Y la mitad tiene Othin. & # 914 & # 93

    En el capítulo 24 de la Prosa Edda libro Gylfaginning, High le dice a Gangleri (descrito como el rey Gylfi disfrazado) que Freyja es "la más gloriosa de los ásynjur", que Freyja tiene una morada en los cielos llamada Fólkvangr, y que "cada vez que cabalga a la batalla obtiene la mitad de los muertos, y la otra mitad Odin, como dice aquí: [la estrofa de arriba de Grímnismál luego se cita] ". High luego continúa con una descripción de la sala Sessrúmnir de Freyja. & # 915 & # 93


    Muerte y el más allá

    La religión de los vikingos nunca contenía doctrinas formales sobre lo que le sucede a alguien cuando muere. En palabras del historiador HR Ellis Davidson, & # 8220No hay una imagen consistente en la tradición literaria nórdica del destino de los muertos, & # 8221 [1] y & # 8220 simplificar demasiado la posición sería falsificarla. & # 8221 [ 2] El orden racional que la gente de hoy en día a menudo insiste ingenuamente en encontrar en las representaciones vikingas de los muertos simplemente no está en las fuentes.

    Sin embargo, la imagen que nos presentan la arqueología y las fuentes literarias nórdicas antiguas no es un caos total. Allí están patrones discernibles en la forma en que los nórdicos concibieron la muerte y el más allá, aunque esos patrones no se mantienen absolutamente, y los detalles de lo que una fuente nos dice son casi invariablemente contradicho por otra fuente.

    La (s) tierra (s) de los muertos

    Por lo general, se pensaba que las partes espirituales de los muertos terminaban en un otro mundo espiritual de algún tipo u otro (con algunas excepciones que exploraremos a continuación).

    El más famoso de estos lugares de residencia de los muertos es sin duda Valhalla (nórdico antiguo Valhöll, & # 8220 el salón de los caídos & # 8221), el salón resplandeciente del dios Odin. Los elegidos por Odin y sus valquirias viven allí como héroes célebres hasta que son llamados a luchar por el lado de Odin en la batalla condenada al Ragnarok, la caída de los dioses y el resto del universo.

    Se dice que la diosa Freya da la bienvenida a algunos de los muertos a su salón, Folkvang (nórdico antiguo Fólkvangr, & # 8220 el campo de la gente & # 8221 o & # 8220 el campo de los guerreros & # 8221). Desafortunadamente, Folkvang se menciona tan escasamente en las fuentes que hoy en día no tenemos ni idea de cómo se pensaba que era.

    Aquellos que murieron en el mar & # 8211 no es una forma poco común de ir en una cultura marinera como la de los vikingos & # 8211 a veces, pero no siempre, se dice que son llevados a la morada submarina de la giganta Ran.

    Pero el mundo de la otra vida al que se suele representar a los muertos es Hel, un mundo subterráneo presidido por una diosa que también se llama Hel. Además de esta concepción de un inframundo general, las personas de familias y localidades particulares a veces se representan como personas que permanecen juntas en un lugar particular cerca de donde vivieron mientras estaban vivos & # 8211 debajo de una montaña específica, por ejemplo. [3]

    ¿Y qué hacen los muertos en Hel o sus variaciones locales? Por lo general, comen, beben, luchan, pelean, duermen, practican magia y, en general, hacen todas las cosas que hacían los hombres y mujeres de la época vikinga.

    Las líneas entre estas diversas moradas de los muertos son bastante borrosas, y no hay una imagen coherente de quién decide a dónde va una persona en particular después de la muerte, o cómo se toma la decisión.

    Una línea que se repite con frecuencia es que se cree que los que mueren en la batalla van al Valhalla, mientras que los que mueren por otras causas más pacíficas van a Hel. Dejando de lado el hecho de que esto excluye a todos los otros lugares a los que se cree que pueden ir los muertos, esta distinción artificialmente ordenada fue hecha por primera vez por Snorri Sturluson, un historiador cristiano que escribió en el siglo XIII & # 8211 muchas generaciones después de la anterior. La religión cristiana nórdica había dejado de ser una tradición viva.

    Snorri es conocido por intentar imponer una sistematización en su material fuente que no está presente en sus fuentes (muchas de las cuales nosotros también poseemos), y este parece ser otro ejemplo de esa tendencia. El propio Snorri contradice descaradamente su distinción entre Valhalla y Hel en el único relato sustancial de Hel que proporciona: la historia de la muerte de Baldur, el hijo de Odin y # 8217, que es asesinado violentamente y, sin embargo, es llevado a Hel. Ninguna otra fuente hace esta distinción & # 8211 y varias la contradicen & # 8211, lo que significa que esta forma cómoda de diferenciar entre quién terminó en Hel y Valhalla es seguramente una invención de Snorri & # 8217s. [4]

    En última instancia, no solo es imposible establecer un conjunto ordenado de criterios sobre cómo terminan los callejones sin salida donde lo hacen & # 8211 & # 8217s también es imposible diferenciar claramente estos lugares entre sí. Por ejemplo, Valhalla se describe a menudo como un reino donde guerreros distinguidos se involucran en una batalla continua, y tal lugar se describe, en importantes fuentes tempranas, como ubicado debajo del suelo & # 8211 y, curiosamente, sin el nombre & # 8220Valhalla & # 8221 en cualquier lugar de la cuenta. [5] Además, el mismo nombre Valhöll, & # 8220 el salón de los caídos, & # 8221 claramente parece relacionado con el nombre Valhallr, & # 8220 la roca de los caídos, & # 8221 un título dado a ciertas rocas y colinas donde se pensaba que habitaban los muertos en el sur de Suecia, uno de los mayores centros históricos del culto a Odin. [6] [7]

    Entonces, ¿debemos concluir que Valhalla es simplemente una parte particular de Hel, en lugar de un reino independiente? No tan rapido. En otro lugar se describe como parte de Asgard, el reino celestial de los dioses. [8]

    Algunas fuentes también hablan de que los muertos renacen en uno de sus descendientes, aunque nunca en alguien fuera de su línea familiar. Aquí también, las fuentes no están claras sobre cómo sucedería exactamente esto, pero a menudo la persona muerta se reencarna en alguien que lleva su nombre. [7]

    A veces es imposible distinguir entre antepasados ​​humanos fallecidos y elfos en la literatura nórdica antigua, hasta el punto de que no estaría mal hablar de una parte del ser humano muerto convirtiéndose en elfo en algunos casos. Un ejemplo de esto proviene de La saga de Olaf el Santo, uno de los primeros reyes cristianos de Noruega. Olaf y un sirviente pasan por el túmulo funerario del antepasado y homónimo del rey, que ahora recibe el nombre de Óláfr Geirstaðaálfr & # 8211 literalmente & # 8220Olaf, el Elfo de Geirstad, & # 8221, un título que claramente implica el actual estado elfo del antepasado del rey & # 8217. El mismo pasaje también insinúa que el Rey Olaf es la reencarnación del fallecido Olaf, [10] mostrando que se podría pensar que los muertos tienen múltiples destinos simultáneamente. No hay & # 8217 necesariamente una contradicción en este punto en particular, ya que tal escenario sería lógicamente posible en la visión nórdica del yo teniendo múltiples partes espirituales.

    Sin recompensa ni castigo

    Hoy en día, muchas personas que creen en la otra vida la ven como una recompensa o un castigo por las decisiones morales o ideológicas de uno durante la vida. Los nórdicos no tenían tal concepción. Las ideas de & # 8220salvación & # 8221 y & # 8220damnation & # 8221 eran ajenas a su cosmovisión bastante terrenal. Por lo tanto, las personas que busquen un & # 8220Heaven & # 8221 o & # 8220 Hell & # 8221 entre las moradas nórdicas de los muertos van a llegar con las manos vacías. (Las palabras & # 8220Hell & # 8221 y & # 8220Hel & # 8221 provienen de la misma raíz germánica, [11] pero los nombres y la ubicación subterránea son las únicas cosas que las dos concepciones tienen en común).

    Hay uno poema tardío nórdico antiguo que menciona un lugar de castigo después de la muerte: Nastrond (nórdico antiguo Náströdr, & # 8220shore de cadáveres & # 8221). Su puerta mira hacia el norte, el veneno gotea de su techo y las serpientes se enrollan en su piso. [12] (Snorri también cita este poema en sus obras. [13]) Pero el poema en cuestión (Völuspá) está plagado de influencia cristiana. Dado lo anacrónico que es Nastrond entre las otras ideas nórdicas de lo que le sucedió a una persona después de la muerte, seguramente también se deriva de las representaciones cristianas del infierno. [14]

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    [1] Davidson, Hilda Roderick Ellis. 1993. Las creencias perdidas del norte de Europa. pag. 70.

    [2] Ellis, Hilda Roderick. 1968. El camino a Hel: un estudio de la concepción de los muertos en la literatura nórdica antigua. pag. 97.

    [3] Véase, por ejemplo, el tercer capítulo de Eyrbyggja Saga.

    [4] Ellis, Hilda Roderick. 1968. El camino a Hel: un estudio de la concepción de los muertos en la literatura nórdica antigua. pag. 84.

    [6] Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mito y religión del norte: la religión de la antigua Escandinavia. pag. 55.

    [7] Simek, Rudolf. 1993. Diccionario de Mitología del Norte. Traducido por Angela Hall. pag. 347.

    [8] La Edda poética. Grímnismál, estrofa 4.

    [9] Ellis, Hilda Roderick. 1968. El camino a Hel: un estudio de la concepción de los muertos en la literatura nórdica antigua. pag. 138-147.

    [10] Óláfs ​​Saga Helga. En Flateyjarbók.

    [11] & # 8220Hell & # 8221 en el Diccionario de etimología en línea. http://www.etymonline.com/index.php?term=hell&allowed_in_frame=0

    [12] La Edda poética. Völuspá, estrofa 38.

    [13] Snorri Sturluson. La Prosa Edda. Gylfaginning, capítulo 51.

    [14] Vea mi discusión de este poema en el cuarto capítulo de mi libro. El espíritu vikingo.


    7 respuestas 7

    Los Eddas poéticos dicen que Freya eligió a la mitad de los muertos en la batalla y la otra mitad fue a Odin en Valhalla, las Valquirias toman a los muertos solo después de que Freya elige a su mitad. Odin le dio este derecho a Freya como un signo de simpatía por los Vanir, para poner fin a la guerra entre ellos y los aesir y conseguir su amistad. Freya pasó a vivir con los Aesir en Asgard con su hermano Freyr, Fólkvangr está en Asgard en lugar de Vanaheim, el mundo natal de Freya.

    "Finalmente, las dos tribus de divinidades se cansaron de luchar y decidieron convocar una tregua. Como era costumbre entre los antiguos nórdicos y otros pueblos germánicos, las dos partes acordaron pagar tributo entre sí enviando rehenes a vivir entre la otra tribu. Freya, Freyr y Njord de los Vanir fueron al Aesir, y Hoenir (pronunciado aproximadamente como "ALTO-neer") y Mimir fueron al Vanir ". http://norse-mythology.org/tales/the-aesir-vanir-war/

    La postura 14 del poema Grímnismál de la poética Edda dice:

    1. Folkvang es el noveno, allí Freyja dirige las sesiones en el salón. La mitad de los caídos elige cada día, pero Odín la otra mitad.

    "1866 Benjamin Thorpe en Edda Sæmundar Hinns Frôða "The Lay of Grimnir" " http://www.germanicmythology.com/PoeticEdda/GRM14.html

    Entonces, de acuerdo con los recursos históricos, es Freya quien elige, y Odin mata a la otra mitad de los guerreros en la batalla.


    Freya y los dioses Vanir

    Los primeros mitos de los dioses nórdicos los describen como pertenecientes a dos panteones distintos. Los Aesir, como se suele pensar, son más bélicos, mientras que los Vanir fueron representados como dioses de la fertilidad y la sabiduría.

    Freya nació entre los dioses Vanir. Su padre era su líder, Njord.

    Ella también tenía un hermano gemelo. Freya y Freyr a menudo se emparejaban en sus imágenes y mitos.

    Los Aesir y Vanir fueron a la guerra entre ellos. El conflicto no se detalla en los mitos sobrevivientes, pero sus consecuencias están bien atestiguadas.

    Aunque los Aesir eran guerreros, los Vanir causaron un daño significativo a Asgard. A menudo se cree que utilizaron sus conocimientos de magia en lugar de la fuerza de los brazos.

    La guerra llegó a un punto muerto. Dado que ambas partes habían sufrido pérdidas perjudiciales, los dos grupos se reunieron para discutir la posibilidad de negociar la paz.

    Como parte de la tregua, los dos grupos de dioses intercambiaron miembros. Njord, el más rico de los Vanir, se mudó a Asgard y fue adoptado por los Aesir.

    Aunque no fueron nombrados como parte del intercambio, Freya y Freyr también se unieron a él. Aunque todavía eran dioses de los Vanir, su elección de unirse a su padre los convirtió también en miembros honorarios del panteón Aesir.

    Mientras que Aesir y Vanir supuestamente fueron igualados en el acuerdo, los Aesir son mucho más prominentes en la mitología. Aunque existe evidencia de que los Vanir pueden haber sido ampliamente venerados, los poetas optaron por destacar a los dioses Aesir en sus historias.

    Freya y los miembros de su familia son los únicos dioses Vanir que desempeñan un papel importante en los mitos nórdicos supervivientes.

    Muchos estudiosos creen que la historia de los dioses Aesir y Vanir refleja la fusión de dos religiones diferentes en el pasado nórdico. Los Aesir se basan en gran medida en arquetipos germánicos, mientras que los dioses Vanir parecen ser completamente nativos de la región.

    Se supone en gran parte que ambas tradiciones influyeron en la mitología nórdica posterior, pero los dioses más dominantes fueron los de los nórdicos germánicos. Odin y sus parientes tomaron una posición de supremacía sobre el panteón nativo de Vanir.

    Freya y su familia fueron adoptados por los Aesir de la historia porque, en realidad, eran los dioses locales más aceptados por el pueblo germánico. Fueron agregados al panteón como dioses nativos escandinavos que fueron aceptados y separados de las tradiciones germánicas dominantes.

    Algunas de las diferencias se pueden ver en los dominios de los Vanir y sus poderes específicos. Según muchas leyendas, fue el Vanir quien enseñó a los dioses nórdicos a hacer magia.

    La diosa de la magia

    Más de un tipo de magia existía en la cosmovisión nórdica. Seidr es el tipo que se menciona con mayor frecuencia en los mitos supervivientes.

    Seidr era un tipo de magia que se centraba en el destino. Los hechizos y pociones simples pueden cambiar el destino de formas menores, como hacer que una persona se enamore o duerma durante un evento importante.

    Los practicantes más poderosos de seidr podrían usar su magia para comprender e influir verdaderamente en el funcionamiento del destino. Al entrar en un estado de trance, podían mirar entre reinos para ver la compleja red de hilos que representaban los eventos de la vida de cada persona.

    Estos usuarios de magia podrían interpretar estos hilos para hacer profecías sobre el futuro o aprender verdades sobre el pasado. Algunos fueron incluso lo suficientemente poderosos como para mover ligeramente los hilos para realizar cambios menores en el destino.

    Freya fue considerada una maestra de estas artes mágicas. Se dijo que los Aesir no tenían conocimiento de seidr hasta que Freya se unió a ellos y comenzó a enseñar sus habilidades.

    Odin adoptó rápidamente esta nueva magia y se convirtió en un consumado usuario de seidr. Muchos de sus mitos destacan su búsqueda de nuevos conocimientos mágicos como los secretos de las runas o encantamientos olvidados.

    Algunos afirmaron, sin embargo, que el poder de Freya era aún más fuerte que el de Odin. Aunque se volvió excepcionalmente poderoso, su habilidad nunca llegó a igualar la de Freya.

    Odin también tuvo que hacer grandes sacrificios para aprender su arte. Freya parecía obtener sus poderes de forma natural.

    Incluso los dioses, sin embargo, tenían poco conocimiento de las profundidades de las habilidades de Freya. A diferencia de Odin, rara vez compartía lo que sabía.

    Muchos eruditos consideran posible que Freya tuviera más conocimiento de muchos de los eventos predichos en la mitología que Odin. Demostró más sabiduría al mantener en secreto lo que sabía.

    Muchos mitos se centran en los intentos de los dioses de cambiar el destino y evitar Ragnarok. Intentaron, por ejemplo, prevenir la muerte de Balder primero haciéndolo inmune al daño y luego, cuando eso realmente lo llevó a la muerte, trayéndolo de regreso del reino de Hel.

    Sin embargo, como usuaria natural de seidr, Freya habría entendido que ese destino era inevitable. Decirle a los otros dioses lo que ella sabía solo aceleraría lo inevitable mientras intentaban cambiar el destino.

    Freya y la guerra

    Sin embargo, Freya estaba asociada con el destino en algo más que su conocimiento mágico. Ella también era una figura en el reino de la muerte.

    La otra vida nórdica no se basó generalmente en la virtud o la fe de una persona. En cambio, la forma en que una persona murió determinó a dónde fue al morir.

    La mayoría de la gente fue a Hel, el reino gobernado por la esquelética hija del mismo nombre de Loki. Este era un lugar frío y desolado.

    Aquellos que murieron en la batalla, sin embargo, ganaron una mejor versión de la próxima vida. Se unieron a los dioses en Asgard.

    La sala de Odin, Valhalla, es el reino más famoso de la otra vida de la mitología nórdica. Varias fuentes detallan sus fiestas interminables, luchas constantes y la escala de su grandeza.

    Freya, sin embargo, también tuvo un papel en la acogida de los muertos honrados. De hecho, algunos mitos especifican que ella eligió a sus guerreros incluso antes de que Odin eligiera el suyo.

    El noveno es Folkvangr, donde Freyja decreta

    ¿Quién tendrá asientos en el salón?

    La mitad de los muertos cada día elige

    Y la mitad tiene Odin.

    -Edda poética, Grimnismal (trad. Bellows)

    Este poema implica que Freya tiene la primera opción de aquellos que murieron en la batalla. Los guerreros de Odin en Valhalla fueron, de hecho, los que quedaron después de que Freya eligiera el mejor.

    Su presencia en el campo de batalla ha llevado a muchos a interpretar a Freya como la líder de las Valquirias, el grupo de diosas que llevaron a los guerreros caídos a Asgard.

    Las Valquirias generalmente se muestran al servicio de Odin, pero otros las han interpretado como seguidores de Freya. Como la diosa del campo de batalla, tendría sentido para ella comandar a las diosas menores que sirven a sus órdenes.

    Si bien las Valquirias reciben nombres en algunas fuentes, otras dicen que son demasiado variadas y numerosas para nombrarlas a todas. Lo más importante es que también dicen que las Valquirias no nacieron en ese papel.

    Las diosas Aesir y Vanir, las jotnar (gigantas) y los elfos se denominan valquirias.

    En muchas mitologías, tal colección de diosas menores tendría una deidad más prominente a la cabeza. Las ninfas griegas, por ejemplo, a menudo eran seguidores de Artemisa o Dioniso.

    La prominencia de Freya en el campo de batalla ha llevado a muchos a creer que desempeñó un papel similar como comandante de las Valquirias. Debido a que consiguió la primera elección de los guerreros, ella sería la que daría sus órdenes a las diosas menores.

    El papel enfatiza la posición de Freya como diosa del destino y la magia. Conociendo el destino de cada hombre, sería capaz de predecir cómo lucharía Darwin cada uno.

    Este conocimiento le daría una posición similar a la de Morrigan en la mitología irlandesa. Sin embargo, al igual que con su conocimiento de Ragnarok, Freya difirió en que nunca reveló el alcance de su previsión.

    Algunas historias posteriores reinventaron el papel de Folkvangr, la casa de Freya en Asgard. En lugar de ser el lugar al que iban los guerreros más honrados, se pensaba que era un lugar al que iban los que morían bien pero fuera de la batalla.

    Mientras Hel permaneció para aquellos con muertes sin gloria, Folkvangr se convirtió en el destino para aquellos que no lucharon. Las mujeres que murieron en el parto o las que murieron por una causa honorable, por ejemplo, fueron recibidas por Freya.

    Este punto de vista era popular, pero probablemente ajeno a los nórdicos. Es casi seguro que fue un desarrollo posterior basado en puntos de vista similares de otras culturas europeas.

    Objetos preciados de la diosa

    Algunos de los mitos de Freya se centran en sus posesiones más preciadas.

    Los artículos eran importantes en las leyendas nórdicas y germánicas. Las espadas, los instrumentos, las joyas e incluso las ollas recibieron nombres si eran de particular importancia.

    Muchos de estos no solo estaban bien hechos y eran hermosos, sino que también estaban imbuidos de una poderosa magia.

    Freya poseía varios de estos artículos que jugaron un papel destacado en algunas de sus historias. Estos incluyeron:

    • La capa del halcón: la capa emplumada de Freya le dio el poder de volar a quien la usara. Mientras lo usaba, también se lo prestó a Thor y a otros cuando necesitaban amar rápidamente.
    • Brisingamen: Su torque de oro, una banda para el cuello que simboliza el poder y la riqueza, era posiblemente la posesión más preciada de Freya. Algunos mitos afirmaban que realzaba la belleza de quien la usaba y Freya la protegía celosamente de posibles ladrones.
    • Hildisvini: Tanto Freya como su hermano estaban asociados con los cerdos. Su cerdo era un compañero cercano. En una historia, transformó a un hombre en Hildisvini para poder llevarlo a ver a una profetisa sin que nadie lo supiera.
    • El carro del gato: muchos dioses tenían corceles únicos. El carro de Freya fue tirado por dos gatos negros o grises, animales a menudo asociados con la magia.

    Brisingamen es la posesión más famosa de Freya, pero la historia de su creación es posterior.

    Escrita en el siglo XIV, la leyenda afirmaba que Freya era la consorte de Odin. Mientras visitaba a cuatro enanos en su taller, vio la lustrosa banda para el cuello y pidió tenerla.

    Los astutos enanos dijeron que Freya solo podía reclamar el torque si pasaba la noche con todos ellos. Lo hizo sin dudarlo y regresó a casa como si nada.

    Loki finalmente se enteró de las acciones de Freya e informó a Odin de lo que había sucedido. El dios celoso robó el collar y solo lo devolvería si Freya hacía que dos reyes lucharan en una guerra sin fin.

    Los eruditos descartan esta historia popular, sin embargo, como una invención posterior destinada a desacreditar a la diosa pagana.

    La historia fue escrita por sacerdotes cristianos que destacaron la inmoralidad percibida de Freya para alejar a la gente de los viejos dioses paganos. La historia de la lujuria de Freya era desconocida en fuentes nórdicas anteriores.

    Los sacerdotes que la escribieron, sin embargo, no inventaron por completo la historia.

    Como diosa asociada con el amor y la fertilidad, la mitología de Freya estaba en desacuerdo con los puntos de vista cristianos medievales sobre la moralidad y el decoro. Si bien ninguno de sus mitos reales era tan escandaloso como el de Brisingamen, todavía eran lo suficientemente lascivos como para demonizarla a los ojos de los sacerdotes medievales.

    Los matrimonios evitados de Freya

    Si bien algunas de las historias de Freya involucraban aventuras amorosas, muchas más contaron cómo evitó los matrimonios no deseados.

    En una famosa historia, la cuestión del matrimonio de Freya surgió cuando los dioses intentaron reconstruir los muros de Asgard después de la Guerra Aesir-Vanir.

    Un constructor se ofreció a hacer el trabajo solo, con solo un caballo para ayudarlo. Es más, garantizó que podría completar el trabajo en un año.

    El precio que pidió fue la mano de Freya en matrimonio. Mientras los dioses se negaban a aceptar la oferta, Loki los convenció de que lo reconsideraran.

    La tarea sería imposible, razonó, pero el constructor aún completaría el trabajo de un año. Freya no corría ningún riesgo, pero los dioses podían hacer una buena cantidad de trabajo de forma gratuita.

    Cuando el constructor comenzó el proyecto, sin embargo, estaba claro que no era un albañil ordinario. En realidad, era un gigante de la colina cuya inmensa fuerza le permitió hacer incansablemente el trabajo de varios hombres.

    Con el trabajo casi terminado, los dioses le ordenaron a Looki que salvara a Freya de casarse con un gigante debido a su plan. Terminó tomando la forma de una yegua para atraer al caballo del gigante.

    El gigante de la colina completó todas las piedras de la construcción del muro, salvo unas pocas. Freya se salvó y los muros de Asgard se construyeron sin costo alguno, pero Loki terminó dando a luz a Sleipnir cuando todavía tenía la forma de una yegua.

    En otra historia, un gigante llamado Thrym robó Mjollnir, el famoso martillo de Thor. Exigió a Freya a cambio de la poderosa arma.

    Freya no cedería a tal arreglo, pero los dioses no podían permitir que un enemigo usara una herramienta tan grandiosa contra ellos. Una vez más, se tuvo que idear un plan para salvar a Freya del destino de casarse con un gigante.

    Heimdall sugirió que Thor se disfrazase de Freya para recuperar a Mjollnir. Sería bienvenido en Thrym'shall y podría tomar su martillo en la primera oportunidad.

    Thor estaba en contra de la idea, pero Loki se ofreció a acompañarlo como sirvienta. Disfrazarse de mujeres era preferible a que Freya fuera vendida a un gigante.

    Thor y Loki fueron al salón de Thrym disfrazados de mujeres. Llevaban gruesos velos para ocultar sus rostros barbudos.

    Thrym les dio la bienvenida, pero pronto dudó. Comenzó a sospechar cuando la diosa con velo se comió varios animales enteros y bebió tres toneles de hidromiel en el banquete de bodas.

    Loki le dijo que Freya había estado tan nerviosa que no había comido durante varios días. Su hambre era el resultado de su ayuno.

    Cuando el gigante vio los ojos de Thor mirándolo, Loki volvió a explicarlo diciendo que Freya tampoco había podido dormir. La intensa mirada se debió al agotamiento, no a la furia.

    Finalmente, la fiesta terminó y Thrym ordenó sacar el martillo para santificar el matrimonio. Tan pronto como estuvo a su alcance, Thor agarró a Mjollnir y mató a todos los gigantes que habían venido a la fiesta, incluido Thrym.

    Sin embargo, Freya finalmente se casó. Su matrimonio fue con un dios llamado Odr, aunque la unión se ha interpretado de muchas maneras.

    Un posible doble rol

    El esposo de Freya, Odr, rara vez se atestigua en otros mitos. He is not named in lists of gods, mentioned in the events of Ragnarok, or given a detailed family history.

    In fact, Odr seems to have little meaning beyond his role as Freya’s spouse.

    Some historians have seen both the mysterious god’s name and his union to Freya as possible evidence for duality in Norse mythology.


    Fólkvangr

    So I've been doing some reading lately and I learned about Fólkvangr, Frejya's equivalent to Valhalla. I wondered why I've never heard of this realm before and why it seems to be insignificant compared to Valhalla.

    Does anyone know anything about it that isn't described here? :http://en.m.wikipedia.org/wiki/Fólkvangr

    The thing about Valhalla and Folkvangr is that they're often misunderstood. This are were hardened warriors souls are taken when they die a hard fought death. Half go to Odin and half to Freya. Most people (farmers, laborers, teachers, everyone one not dying in combat) will reside in Hel. Read about Hel, its not so bad. Its where most of your friends and family will be. You get to be there with them and its the end of struggle, at least until Ragnarok, when Surtur comes and wipes it out.

    Editar Thor has his own hall where souls can reside called Bilskirnir

    Half goes to Odin in Valhalla, not Thor :)

    From my understanding, all the gods have halls, and you can end up in any of them if you're an especially devoted follower and/or really really good at whatever the thing is that god does. So while most people go to Hel and that's fine, a devout Friggaswoman might end up in Fensalir, a lifelong sailor might end up in Noatun, etc.

    So Hel, although it at first made me think Satan/Devils/Fire/Christian crap, is just sort of a normal afterlife in Norse paganism.

    I think what the Wikipedia entry misses is that, although Freyja resides in Asgard, she is a Vanir goddess instead of Æsir.

    Now for the part I'm less sure about: I had heard it said that the Vanir were fertility gods and that the Æsir were the gods of war, but that Freyja lent Odin the Valkyries in exchange for half the fallen heroes. I'll admit that I am unclear over how the agreement took place, but I do recall reading of such an exchange.

    Obviously, no TRUE warrior worthy of Valhal wants to wind up spending eternity in a hot Goddess's house. /s

    I must not be a true warrior then.

    Freyja even picks warriors first, before Odin does.

    But they do mention Fólkvangur in a way in Egilssaga. When Egil's son dies and Egill wants to die himself, Þorgerður (his daughter) bluffs him and pretends that she wants to die herself (so he will let her in and she can save his life). When Þorgerður is talking about her own death, she says she is going to Fólkvangur, or that is, to Freyja:

    "Engan hefi eg náttverð haft, og engan mun eg fyrr en að Freyju"
    "I haven't had any dinner, and I will have none till I come to Freyja"

    So she clearly expects to go there. I find that pretty cool, because she was a tough woman and knew what she wanted.


    Valhalla

    Valhalla (Old Norse: Valhǫll) is the hall of the fallen warriors in Norse mythology. Valhǫll is two compound words, Valr meaning “dead body on a battlefield”, and hǫll meaning hall.

    It is Odin who decides the outcome of every battle in Midgard, everytime there is a new battle he sends the valkyries down to Midgard so they can observe the battle. The valkyries hover over the battlefield, and choose the bravest of the fallen warriors and bring them back to Valhalla.

    The Icelandic author Snorri Sturluson mentions in the Prose Edda that half of the fallen will go to the field of Fólkvangr and that Freya has the right to pick the first half of the warriors. This has been contested by some scholars, for instance, Dr. Jackson Crowford, an expert in old Norse, has proposed that Fólkvangr could be another name for Valhalla.

    However, this does not remove the importance of Freya from the equation. She might be the one in charge of the valkyries, and by mentioning her as having the first pick, could have been done in order to show how significant she is.

    The chosen ones will be greeted with a horn filled with mead at their arrival in the afterlife. They won’t see any of their loved ones in Valhalla unless they also died bravely in battle. Anyone who has not been chosen by a valkyrie will go to the queen of Hel.

    According to the poem Grímnismál, the gates of Valhalla are so wide that 800 warriors can walk through it next to each other. The roof is decorated by shields, and it is held up by spear shafts, on the benches lay chainmails. On the western door hangs a wolf, and above him an eagle. Valhalla is enormous, it has 640 rooms, and many of them are most likely dedicated to housing the large army of Einherjar (lone fighters), the greatest army of them all.

    Six hundred doors
    and still forty more,
    I believe, are at Valhalla.
    Eight hundred Einherjar
    will go together out each door
    when they go to fight the wolf.
    – Grímnismál 18

    Valhalla is not a place where you will sit on a cloud while playing the harp, nor do you get 72 virgins, it is an afterlife for warriors. Every day, they will practice with the ax, spear, and sword for the battle at Ragnarök. It does not matter if they get their arms, legs, or head chopped off, while in Valhalla, they are immortal.

    All the Einherjar
    in Odin’s home fields
    fight among themselves each day.
    The slain they select
    then ride from the battlefield
    reconciled, they sit again together
    – Grímnismál 41

    Every evening after practice they will join Odin in the huge dining room, where they will be served pork from the boar Sæhrímnir and mead from the goat Heidrun. Anyone can eat and drink as much as they want, there is only one who doesn’t eat, and that is Odin, he only drinks wine. Odin feeds his two wolves Geri and Freki his potion of the meat while enjoying the company of the warriors.

    Andhrímnir has
    Sæhrímnir boiled
    in Eldhrímnir,
    the best of meat.
    But few know
    on what the Einherjar feed.
    – Grímnismál 18

    Geri and Freki
    are fed by the battle-skilled
    father of armies
    But on wine alone,
    weapon glorious
    Odin ever lives.
    – Grímnismál 19

    The correct way to say “to Valhalla” in old Norse according to Dr. Jackson Crawford is “til Valhallar”. The reason why it’s Valhallar and not Valhǫll, is because it has a genitive form since it follows the preposition “to” (Old Norse: til).

    Accusative: Valhǫll
    Genitive: Valhallar
    Dative: Valhǫll(u)

    In Old Norse: Til Valhallar
    In Danish: Til Valhal
    In Norwegian: Til Valhal
    In Swedish: Til Valhall


    Freya: The Charming Goddess From Norse Mythology

    The beautiful and charming Freya was a goddess of blessings, love, lust, and fertility and was one of the chief deities in Norse mythology. She was a part of the Vanir tribe of deities. Freya shared her people’s affinity for the magical arts of prediction. It was Freya who introduced the gods to seidr, a form of magic that permitted practitioners to know and alter the future.

    Freya was gentler and more enjoyable than the other Norse deities. Where Thor reached his goals through violence and Odin and Loki relied on trickery, Freya accomplished her goals with the gentler persuasions of gifts, beauty, and sex. While Freya was often generous and caring, she did have a darker side. Like the male gods, Freya had a taste for blood and fought fiercely in battle. It was said she took the lives of half the warriors ever slain in battle.

    There were many epithets associated with Freya’s name, like Freja, Freyia, Freyja, Fröja, Frøya, Frøjya, and Frua, and they were as diverse as the Germanic languages and dialects of her many followers. Due to these linguistic differences, some interpretations of Norse mythology thought Freya to be synonymous with Frigg, Odin’s wife, and occasionally Gullveig, the völva storyteller of the Völuspá who recounted the Aesir-Vanir War and foresaw the fate of the gods during Ragnarök.

    When translated, her name meant “the lady,” or Freyja from the Old Norse, and was derived from the Proto-Germanic frawjon, an honorific title that was given to a grown-up woman of higher class. It was also the root of the word frau in modern German, the honorific title that was given to a married woman. The name “Freya” was probably first used as an epithet or nickname by one of the Germanic tribes. Nevertheless, it would ultimately gain fame and become a personal name.

    There were many epithets attached to Freya’s name. She was known as Gefn (“the giver”), Hörn (“flaxen,” most likely in reference to her flaxen hair), Mardöll (“sea shaker”), Sýr (“sow,” a creature that stood for fertility much like Freya herself) and Valfreyja (“lady of the slain”).

    Because that it was believed to be a portmanteau of “Freya’s day,” “Friday” probably comes from the name Freya.

    Being a leader of the Vanir gods, Freya was known as the model völva, a practitioner of seidr whose art and ritual could predict events before they happened. los volva could then attempt to change these events, leading enemies to their doom, and delivering friends from impending disaster.

    With the location in the field of Fólkvangr (“field of the host,”) Freya made her home at the palace of Sessrúmnir (“seat room,”) where half of the dead slain in battle went to spend eternity the other half went to Odin’s hall, Valhalla.

    Though Freya did not normally wield weapons of war, she did own many accessories of a special sort. One such item was a cloak made of falcon feathers that gave the ability of flight to any person who wore it. If she was not wearing it herself, Freya borrowed the cloak to friends and collaborators who approved to do her bidding. Freya’s most prized ownership was likely the necklace, or torc, known as Brísingamen (“gleaming torc” or “amber torc”). Brísingamen was made by dwarves and purchased at a dear price. Freya guarded the necklace against all would-be thieves with a fiery passion.

    Freya did not own only a cloak and “gleaming torc,” but also rode a sparkling chariot. The chariot was pulled by two black or sometimes grey domestic cats. One of the most frequent companions of Freya was a hog named Hildisvíni (meaning “battle swine”). One of her frequent epithets, Sýr (“sow”), possibly came from her acquaintance with Hildisvíni.

    Freya was born as the daughter of Njord (also Njordr), who was a god of the Vanir related to the sea, sailing, fishing, prosperity, and the productiveness of crops. While her mother’s identity was ultimately unknown, some claimed that Freya was the daughter of Nerthus, an old Germanic deity known as a goddess of “peace and prosperity.” Nerthus was tied to an archaic ritual involving a cart procession and the symbolic laying down of arms.

    Freya’s brother (and possible twin) was Freyr, a god related to wealth, a healthy climate, and male potency. He was often portrayed with the phallus that was usual of fertility gods.

    In her mature life, Freya took Odr as her husband. Odr was a mysterious god, and his name meant “furious and passionate,” but also “mind and sense.” He often took a long journey and was absent from home, and it was thought that his regular absence caused Freya to weep tears of gold. With Odr, Freya had two daughters: Hnoss and Gersemi, and the meaning of their names was “treasure.”


    According to the Viking traditions and sayings, there were three main places for the dead to live in: Valhalla, Folkvangr, and Helheim.

    Odin would preside over Valhalla

    Valhalla was the most famous palace of Odin the Allfather who was the Aesir chief god. It was known as the Hall of the Fallen. The fallen brave human warriors would gain a seat for themselves in Valhalla and would live with Odin there. Valkyries known as the Choosers of the Slain would help Odin choose the fallen warriors that deserved the seat in Valhalla.

    Those warriors were called the Einherjar. Every day, they would fight with each other and when the night fell in, their wounds would heal and they feasted the most lavish meal in Valhalla. Until Ragnarok , they would join their last battle and be foretold to fall with their Master - Odin the Allfather.

    Only the people who died honorably would be admitted to Valhalla. The honorable death of the Vikings was the death in battles or raids.

    If not Valhalla, Folkvangr welcomed the Viking warriors

    Folkvangr in Norse mythology was the home of goddess Freya who came from the Vanir god tribe. Freya was the Queen of the Vanir who came to live in Asgard the land of the Aesir god tribe. Freya was the Goddess of war who shared the fallen warriors with Odin. Actually, most of the comers to Valhalla were the leaders. And the normal Viking warriors who died honorably and proudly would come to Folkvangr with Freya goddess.

    Helheim was the land of Hel the Queen

    Helheim was the place that mainly associated with the dead in Norse mythology. This place was ruled by Queen Hel who was the daughter of Loki. Hel was banished to this land and she gradually built her own realm, Helheim. Anyone in the Viking age who died because of sloth, sickness, old age, etc. would live their afterlife in Helheim.

    Legend had it that Helheim was nothing other than the place of sorrow and darkness. The place was also known as the underworld because it lay under the root of Yggdrasil the Tree of Life.

    The most mysterious death was the Death of Baldur. Even though he was the beloved God who spent his life with fairness and honor, he was sent to Helheim after his murder. The reason for this remains a mystery until now. However, God Baldur survived Ragnarok and came out of Helheim to construct a new world.


    Ver el vídeo: The Builder and Freyja story - All ChoicesOutcomes - Assassins Creed Valhalla (Noviembre 2022).

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